Elizabeth Chappell（Affiliated Researcher at The Open University）
I am grateful to colleagues from the Hiroshima Peace Platform for inviting me to take part in a fellowship in Hiroshima in December 2025 as part of my role as an Affiliate Researcher at The Open University, UK.
The fellowship gave me an opportunity to conduct research with hibakusha (as survivors of Hiroshima and Nagasaki are known) as well as with students and teachers at Hiroshima Municipal Motomachi High Schoolon the Genbaku no E (原爆の絵), Atomic Bomb Paintings project. During my stay I was also able to conduct valuable research at various museums and archival facilities in the city. In the last week of the fellowship. I conducted similar research in Nagasaki.
In his address for the 2024 Nobel Peace Prize Award Ceremony for Nihon Hidankyo, Jørgen Watnes Frydnes wrote:
‘Memories can imprison us, cut us off, prevent us from moving on. But they can also be a catalyst for new life, a safeguard against forgetfulness, and a tool for honouring those who have suffered. Memory work can be an act of resistance, a force for change. For this, we need all our institutions of memory: history writing, documentation and education as well as personal testimony, literature and art.
[…]
One day, the Hibakusha (sic.) will no longer be among us as witnesses to history. But with a strong culture of remembrance and a continuing commitment, younger generations in Japan and elsewhere are carrying forward the experience and the message of the witnesses.
[…]
But they must not bear this responsibility alone. We all have a duty to fulfil the mission of the Hibakusha. Their moral compass is our inheritance. It is now our turn. Disarmament efforts require insistent public appeals and sustained pressure. A new generation of brave voices, interested students and willing teachers is needed.’
We live in an age where there is increasing pressure on us to pass on our memories through social media and AI rather than in face-to-face settings. The preservation of human memory seems more fragile than ever. Memory however cannot exist in isolation or be reproduced by AI. Human memory is dynamic and exists in a social and psychological context. It can be aided by technology however recorded memory only becomes meaningful through dialogue in real time. Motomachi Municipal High School was located very close to ground zero and 369 students and faculty members fell victim to the bomb there. Since 2007, the Creative Expression Course at Motomachi has worked with hibakusha to create narrative artworks depicting scenes witnessed by hibakusha. Teachers guide students to work with survivors over several sessions to create an oil painting or series of oil paintings which tell an untold story. There were only a handful of photos taken in the immediate aftermath of the bombing of Hiroshima (there are more photos of the aftermath of Nagasaki due to differing circumstances there) and many hibakusha do not wish to ‘go back’ either literally or metaphorically. However, the absence of tens of thousands of memories represents a lacuna which we can only try to fill through the efforts of surviving hibakusha to reconstruct their painful recollections.
My research question focused on teachers’ and students’ motivations for initiating and participating in the oil painting project, Genbaku No E. I wanted to know how students succeed in developing a relationship with hibakusha over the 6–10-month period of their participation in the atomic bomb oil painting project. I also wanted to find out more about hibakusha motivations for collaborating with students.
Each picture represents an untold story which is both vital for reconstructing Hiroshima’s history but is also deeply personal. I spoke with hibakusha Masaki Hironaka (廣中正樹), born in 1939. He has worked with Motomachi pupils on paintings of various parts of his survival story. He also participated in many local peace activities, finally training as an official atomic bomb witness (shōgensha) with the City of Hiroshima in 2022. This has allowed him to share his experiences more widely and he is now in the process of working with ‘legacy ambassadors’ (denshōsha) who are learning his story so it can be conveyed long into the future.
I observed how he puts his motto, ‘grateful for life, live in the present’ into practice. He showed care and concern for every aspect of the pupils’ representations of his story of survival after the bomb, sometimes demonstrating details that were difficult for them to imagine or to research. The widespread hibakusha practice of making all human beings part of their community of concern was also evident in the way he showed respect for young people going through the technically and emotionally challenging process of creating an oil painting of a hibakusha story.
The completion of an atomic bomb oil painting requires a triangular relationship between student, survivor and painting over at least a 6-month period culminating in an exhibition of students’ work. Such exhibitions then inspire other young people to join the project.
Anna Ezaki (江崎 杏奈), a second-year Motomachi Genbaku No E student who presented her work at the exhibition on 13th December, told me she first encountered hibakusha experiences when they came to read their testimony around August 6th at her junior high school. Around that time, Ezaki realized the power of creativity to convey hibakusha testimony: ‘As August 6th approached, I felt that I had to pass on the baton; I never thought that I would be able to contribute to peace. When I said I wanted to apply to Motomachi so I could participate in Genbaku No E, my art teacher said it would be tough and the responsibility would be huge. But I really wanted to contribute to peace in a meaningful way, so I applied to study here.’
Genbaku No E has been widely featured on the BBC, NHK and other broadcast media achieving worldwide renown. An invaluable archive of over 200 pictures is now housed in the Hiroshima Peace Memorial Museum. That was not the case when I first visited Motomachi Municipal High School ten years ago.
My first visit coincided with my attendance of the World Nuclear Victims Forum in November 2015. I went to visit the school with hibakusha Keiko Ogura (小倉桂子), born in 1937, who is an official atomic bomb witness and was, at that time, in the process of sharing her untold story with students. Back then, she conveyed to me the importance to her of revisiting the site of her former family home with students to try to capture the detail of her experience of exposure to the atomic bomb so that it could be accurately represented in the students’ paintings. Such visits can trigger fraught and painful memories, given the wanton destructive power of the bomb.
As Ogura writes in the introduction to a recent catalogue for an exhibition of Motomachi Municipal High School paintings: ‘[…] each of the Atomic Bomb Paintings is an outcome of painful deliberations undertaken by a hibakusha and a student’ over a six-to-ten-month period’ (Ogura 2025).
The weekend following my research, I had the opportunity to see the finished works from this year’s Genbaku No E cohort on display alongside other finished artworks in the Sakura room at the Hiroshima International Conference Center as well as to attend the students’ and teachers’ presentation on 13th December. Viewing many paintings displayed together, I noted that many Genbaku no E oil paintings narrate the stories of friends or family members trying desperately to help one another in the aftermath of the atomic bombing. As Dag Hammerskjöld, one of the founding directors of the UN, wrote, the protection of the human family should be our primary concern, beyond the interests of nations and states (Hammerskjöld 2023; 1964).
On 21st December, in the third week of the Fellowship I gave a 10-minute presentation, which reflects on my findings as part of the Hiroshima Peace Platform symposium at Hiroshima Peace Memorial Museum.
I am writing this in 2026 which marks the 80th Anniversary of the first UN General Assembly meeting, held at Methodist Central Hall in London. Back then one of the first items on the agenda was ‘the elimination from national armaments of atomic weapons’, so, now, perhaps more than ever, it is vital to reflect on the way in which hibakusha memories are being preserved, passed on and reconceived through the generations, focussing especially on Hiroshima and Nagasaki.
Elizabeth Chappell © 2026
References:
Hammerskjöld, D. (2023; 1964) Markings Dag Hammerskjöld. Internet Archive. Trans. Leif Sjøberg & W.H. Auden. (accessed 17.01.2026)
URL: https://archive.org/details/markings0000dagh_o5o6/page/n9/mode/1up
Ogura, K. (2025) Foreword: 80 Years After the War ‘The Myth of Tomorrow’ Atomic Bomb x Art: Connecting the Next Generation. Trans. Luli Van Der Does. Taro Okamoto Museum of Art Catalogue, Kawasaki
Web references:
Anon. (2018) Article on First Meeting of the UN General Assembly 10.01.1946, Proquest
URL: https://about.proquest.com/en/blog/2018/first-meeting-of-the-un-general-assembly-january-10-1946/
Speech Given by Chair of the Nobel Peace Prize Committee, Jorgen Watne Frydnes 10 December 2024
URL: https://www.nobelpeaceprize.org/getfile.php/137197-1733759231/_Dokumenter/Presse/2024/Presentation_Speech_2024.pdf
「被爆者の語り：世代間継承の観点から」
エリザベス・チャペル（オープン大学 特任研究員）
2025年12月にヒロシマ平和研究教育機構の広島短期滞在プログラムに英国オープン大学の研究員である私をご招待下さり、どうも有難うございました。
この広島短期滞在プログラムでは、広島・長崎の被爆者の皆様、そして広島市立基町高等学校の生徒たちおよび先生方と共に「原爆の絵」プロジェクトについて研究しました。また、滞在中は市内の様々な博物館やアーカイブ施設において研究活動を行うことができました。2024年度ノーベル平和賞授賞式のスピーチにおいてヨルゲン・ヴァトネ・フリードネス会長は次のように述べています。
「記憶は私たちを心の檻の中に閉じ込め、前に進むことを阻むこともできます。他方で、記憶は新たな人生への契機をもたらすこともあります。忘却という誘惑から私たちを守り、同時に苦難に見舞われた人々に敬意を表する手段にもなり得ます。記憶する活動は抵抗運動となり、変革の力ともなり得ます。そのためには、歴史の記述、文書化、啓発活動、個人の証言を聞くこと、またそれを具現する文学や芸術など、記憶するためのあらゆる手段を用いる必要があります。
被爆者たちが歴史の証人として私たちの前からいなくなる日も、いつかは来るでしょう。しかし、この力強い記憶の文化と継続的な努力によって、証言者たちの体験とメッセージが日本内外の若い世代の人々に受け継がれていくのです。
ただし、彼らのみにこの責任を課すわけにはいきません。被爆者たちの遺産を受け継いでいくのは、私たちすべての人間の責任だといえます。被爆者たちは、私たちに明確な倫理基準を示してくれました。今こそ、私たちの出番が来たのです。軍縮を追求していくには、市民社会が熱心に訴え続け、かつ、結果が出るまで根気強く圧力をかけ続けることが重要です。そのためには、勇気ある声、関心を持つ学生、意欲的な教師など新しい世代が必要になります。」
私たちは現在、対面ではなく、ソーシャルメディアやAIといった記憶伝達手段をますます強いられる時代に生きています。人間の記憶を保存することは、かつてないほど心もとなく感じられます。しかし、記憶は、単体で独立して存在することはできず、またAIによって再現することもできません。記憶は、社会的かつ心理的なレベルで存在するものなのです。技術を使って記憶の保存に努めることはできますが、記録された記憶は、リアルタイムでの対話を通じて初めて意味を持つのです。
爆心地に程近い広島市立基町高等学校では369人の生徒と教職員が犠牲となりました。広島市立基町高等学校普通科創造表現コースでは2007年より毎年、被爆者が見た当時の光景を後世に伝えていくため被爆体験証言者とともに「原爆の絵」の制作に取り組んでおり、個々の被爆者の語られざる物語を描いた油絵あるいは一連の油絵が制作されてきました。広島への原爆投下直後に撮影された写真はほんの数枚しか残っていません（状況が異なる長崎の原爆投下直後の写真は数多く残っています）。被爆者にとって当時の状況を思い出して語ることは辛いことですが、数万人の記憶が失われた空白は、生き残った被爆者が痛々しい記憶を呼び起こさなければ埋めることができません。
私の研究課題は、油絵プロジェクトである「原爆の絵」への参加を決意した教師や生徒たちの動機に焦点を当てています。生徒たちが6〜10ヶ月の時間をかけて被爆者とどのように関係を構築していったのか知りたかったのです。また、被爆者がどのような思いでこのプロジェクトに参加したのか知りたいと思いました。
それぞれの作品には、広島の歴史を再構築するために不可欠な語られざる物語、つまり非常に個人的な体験記が描かれています。私は1939年生まれの被爆者である廣中正樹さんに話を聞きました。廣中さんは今まで様々な平和活動に参加され、2022年1月に広島市役所で公式の被爆体験証言者となる研修を受けられました。被爆体験証言者になることで自身の経験をより広く共有できるようになり、現在は複数の被爆体験伝承者に彼の物語を伝えることで被爆の実体験を次世代に受け渡す活動をされています。「命に感謝 今を生きる」を座右の銘とされる廣中さんの考え方は、原爆を生き延びた彼の体験を描こうとする生徒たちの表現方法をありとあらゆる側面から吟味される彼の姿勢からも明らかでした。被爆者として人類すべての人間を思いやる心を持ち、技術的にも感情的にも困難な「原爆の絵」を制作する若者たちに敬意をもって接していらっしゃいました。
「原爆の絵」は生徒・生存者・絵画という３つの視点から6か月の対話を経て描き上げられ、最終的に完成披露会で展示されます。そして、披露会を訪れて感銘を受けた他の若者たちは次の「原爆の絵」プロジェクトに参加したいと思うようになるのです。
広島市立基町高等学校の生徒である江崎杏奈さんは、8月6日に江崎さんの中学校を訪れた被爆者から証言の読み聞かせをしてもらった経験があります。その頃から彼女は、創造的なプロジェクトは被爆者の証言を伝える力を持つ、と感じるようになりました。ただ、自分には平和に貢献する大きな責任があると感じる一方で、どうしたらその責任を果たすことができるのか分かりませんでした。そして、「原爆の絵」プロジェクトに応募することで平和に貢献できるのではないかと考えるようになったそうです。
「原爆の絵」はBBC、NHK、その他の放送メディアで広く取り上げられ、現在では世界的な名声を得ています。200点以上の絵画からなる貴重なアーカイブは現在、広島平和記念資料館に収蔵されています。私が10年前に初めて広島市立基町高等学校を訪れたときは状況が異なりました。2015年に開催された世界核被害者フォーラムへ出席した際に、私は小倉桂子さんに連れられて同校を訪れました。小倉さんは当時、語られざる被爆体験を生徒たちに伝えている過程にありました。被爆体験をこと細かく伝えるためには生徒たちをかつて小倉さんの実家があった場所に連れて行くことがとても重要であるとおっしゃっていましたが、被災場所を訪れることによって原爆の残酷な破壊力がもたらした多くの悲惨で痛ましい記憶が彼女の中で呼び起こされることになります。小倉さんは2025年に東京の岡本太郎美術館で開催された展覧会のカタログの序文において、「各絵画は、被爆者と生徒の間で6〜10か月にわたり繰り返された痛ましい熟考を経て完成した」と述べています。
広島市立基町高等学校で調査をした翌週、私は広島国際会議場のフェニックスホール展示室サクラに展示されていた「原爆の絵」の完成作品を見て、大きく心を動かされました。多くの作品に描かれていたのは、原爆投下後に互いに助け合おうとする友人や家族の姿でした。第２代国連事務総長であったダグ・ハマーショルド氏が著述しているように、狭い国益よりも人類家族の保護こそ私たちが優先すべき課題なのです。
ロンドンのメソジストセントラルホールで第１回国連総会が開催されてから今年（2026年）で80年になります。同総会において最初に取り上げられた議題が核兵器の廃絶でした。そして今、特に広島と長崎に焦点を当てて被爆者の記憶がどのように記録され、受け継がれ、再構築されているのかを振り返ることが以前にも増して重要になっているといえるでしょう。